Orayê yê Oxum!

Oxum, a Rainha do amor !

Que Oxum aja em nossas vidas, nos dando amor , nos dando acalento. Que a mãe das cachoeiras nos guarde na hora de nossos choros , que ela nos cubra com seu manto de amor.
Oxum, a rainha do amor,
Oxum, que com sua beleza nos mostre a verdadeira beleza da vida, nos mostre o que é realmente belo e só apenas o que merecemos.
Oxum, ó mãe. Oxum Orayê yê ó Mãe.
Nos console , nos momentos difíceis, Mas nos de forças para continuar os nossos caminhos.
Oxum, rainha do amor. Agradecemos as graças alcançadas e as graças que ainda vamos alcançar. Por que sem amor nada existe, por que sem amor nada se faz. Amor esse que vós derrama sobre nossas cabeças, amor que nos faz perceber a essência da vida !
Obrigada, ó Mãe!

Saravá Oxum !

Por que firmamos anjo de guarda?

Comumente escutamos em atendimentos com guias que devemos manter a vela de nosso anjo de guarda acesa.
Esta atitude gerou diversas duvidas e colocações nem sempre verdadeiras a respeito do fato de se firmar anjo de guarda.
E ai surgem as perguntas:
Damos luz para nossos anjos de guarda?
Deus colocaria um espírito sem luz para tomar conta de nossas vidas?
Notamos ai sem duvidas um grande erro interpretativo e falta de "conhecimento de causa"
Quando firmamos uma vela para nosso anjo, não estamos dando-lhe luz, mas sim criando um  campo de proteção a nosso volta ígneo, ou seja, a partir da chama da vela nosso anjo irradia uma energia ígnea para consumir campos negativos, afastar espíritos desequilibrados e iluminar nosso mental para podermos receber suas orientações através da intuição.
Da mesma forma que não encontramos lógica em se firmar esta vela acima ou abaixo de nossa cabeça, pois de um momento que ela tenha sido devidamente consagrada aonde a mesma ficará firmada seja em cima de nossa cabeça ou abaixo da mesma não fará a menor diferença.
Quando ofertamos a nosso anjo a água, também não estamos matando sede de ninguém, mas tão somente utilizando-se de um elemento aquático para purificação de nosso espírito.

Esperamos que com esta pequena contribuição possamos mostrar um dos fundamento dos rituais de Umbanda.

Sarava a todos

Antes de falar de alguém faça o teste das três peneiras !

   Chegou um novo vigário na Paróquia do Santo Agostinho. Logo no primeiro dia, dona Flora foi a sacristia falar com ele.
   - Padre, o senhor nem imaginava o que me contaram a respeito do João.
   Nem chegou a terminar a frase por que o Padre a interrompeu:
   - Espere um pouco, dona Flora, o que a senhora vai me contar já passou pelas 3 peneiras ?
   - Peneiras ? Que Peneiras Padre?
   - A Primeira é a da verdade. Tem certeza que esse fato é absolutamente verdadeiro?
   - Não, mas como poderia ? O que sei é o que me contaram, mas acho que ...
   - Então a história já vazou pela primeira peneira. Vamos a segunda, a da bondade. O que a senhora vai me contar é alguma coisa que a senhora que os outros dissessem a seu respeito?
   - Claro que não! Deus me livre!
   - Então essa história já vazou pela segunda peneira. Vamos a terceira peneira, que é a da necessidade. A senhora acha mesmo necessário contar-me esse fato, passa-lo adiante?
   - Não Padre, não tenho necessidade de conta-lo.
   Dona Flora deixou a sacristia muito envergonhada .


Moral :
Antes de falar de alguém pense se gostaria que falassem o mesmo de você ! Hoje você fala , amanhã você é o falado !



Mas como trago isso para a Umbanda ?


Quando ouvir alguma coisa , que você não quer que falem de você ignorem ! Ouça tudo o que as pessoas tem a dizer para você , mas absorva apenas aquilo que te faz bem ! E quando ver algo que não é certo, faça o teste das três peneiras , casa vaze em qualquer uma das três esqueçam ! Lembrem-se : Hoje você fala, amanhã você é falado !

SARAVÁ OGUM !

A primeira coisa que passa em minha mente quando penso em Ogum é LEI !
Orixá das estradas, dos ferros , da guerra , mas acima de tudo a Lei !

Ogum que haje em nossas vidas colocando ordem, nos colocando no caminho ... Nos guiando para o caminho certo, o caminho da Paz !

Ogum é o Orixá que manda, que põe ordem , mas que nas horas difíceis acalenta, consola e acima disso ajuda seus filhos para eles continuarem no caminho , pra cumprir seus carmas . Para aceitar aquilo que é seu , mas não desistir de lutar . Ogum matou o dragão é isso que ele vem nos ensinar a matar nossos próprios dragões , para cravarmos nossas próprias guerras ... Mas não em busca do mau , de dinheiro ou coisas mundanas, em busca de Paz, de caridade, de COMPAIXÃO com o próximo ! Ogum nos caminhos que abre nos mostra muitas coisas para nos servir de bons e maus exemplos , só nos basta escolher !


Num lindo campo uma tropa se formou e na linha de frente Pai Ogum se colocou , chamou seus filhos para virem guerriar com Ogum nessa batalha sei que é louvor ganhar ! Seu Matinata, Beira-Mar, Ogum Megê, 7 espadas , Ogum de Ronda todos venham me valer ...
Nessa batalha só tem uma intensão é para os filhos de Umbanda ter amor no coração , amar o próximo sem nenhuma distinção Pai Ogum só quer na Terra muita fé e União !

Patakuri Ogum !

Piada ?

Um Pai-de-Santo, para definir bem a influência dos orixás nas pessoas contou uma estória:


_ Simulemos um fato: Imaginem duas pessoas brigando.


Passando um filho de Ogum, ou ele passa direto e nem olha, ou já vai se meter na briga.

Um filho de Xangô para, fica olhando, e já começa a reclamar. Coitado do baixinho! Por que será esta briga? Acho que aquele alto não tem razão. E pior, nem sabe brigar. É um fraco. E fica questionando.

Um filho de Oxóssi para, senta no chão e, rindo, fica assistindo e se deleitando com a briga.

Uma filha de Iemanjá chamaria os dois, colocaria suas cabeças em seu colo e os acalmaria recomendando paz.

Uma filha de Iansã já reclamaria e chamaria a polícia.

Alguém perguntou:

_ E uma filha de Oxum, que faria?

Ele Respondeu:

_ Nada, e nem poderia. Os dois estavam brigando por causa dela...
 
    (retirado do livro Sociedade Espiritualista da Mata Virgem)

Saber controlar seus Sentimentos !

É uma ótima qualidade para qualquer médium, ter os pés no chão !
Não ter inveja, raiva , ódio só por que alguém se sobressai  .
Em um terrero isso geralmente acontece, exemplo :

O médium A trabalha a muitos anos naquela casa e no seu ponto de vista nunca foi notado pelo Pai da Casa. Um dia entra um novo médium na casa o médium B, e as entidades dele se manifestam de um jeito muito bonito e inexplicavél,  e o Médium A começa a se retorcer de raiva, ciumes, inveja por que ele trabalha a anos como cambone e nunca sentiu a vibração de um guia de quer. O tempo passa e as giras não correm mais como antes, sempre a um egum atrapalhando. E o Médium B recebe um Caboclo que se dirigi até o médium A . O caboclo com seu jeito de falar pergunta por que aquele filho tem tanta raiva dentro do coração, e ele responde "Olha Caboclo eu não tenho raiva" e o caboclo continua "filho, todos temos nossa hora e não podemos sentir inveja, ciumes dos outros. Já passou pela sua cabeça que todos esses sentimentos só te levam para trás? Nunca passou pelos seus pensamentos o por que dá distancia dos seus Guias? Bom, se nunca passou eu  falo pra você. Seus Guias querem estar juntos de você mais você entrou numa cúpula que é feita da inveja, ciumes ... E isso não é bom filho ! " O Médium A começa a chorar e percebe o erro , algumas giras depois o médium A com a consciencia mais limpa começa a sentir a vibração de seus Guias. Depois disso as giras voltaram a correr bem e ele conseguiu o que queria ser reconhecido , mais não por receber seus guias mais por aber se afastar dos sentimentos ruins !

Nunca Cresça

Achei esse texto na Internet e é bastante interresante para nós Umbandistas. Leia com bastante atenção !

Nunca perca a inocência; nunca cresça. Sempre tenha a essência de uma criança, mesmo sendo adulto; aquele coração doce e puro, que tem uma fé inabalável, que salta muralhas, destrói fortalezas, vence exércitos, que sabe o caminho dos rios de águas tranquilas, que sabe quebrar a soberba do homem com seu puro amor. Que sabe perdoar sem guardar mágoa. Que acredita nos outros independente de sua situação.

O que quer que aconteça nunca cresça, e não se esqueça de guardar o amor no seu peito, a lembrança do tempo, a humildade na mão e os amigos no seu coração! ;) 


"A Alegia já tem Inspiração na inocência de Cosme e Daminhão"

Fiquem na Paaz !!

Okê Cabocla !

É a entidade mais reverenciada em todos os terreiros, depois de Oxalá, sua história começa aos sete meses de nascida quando foi abandonada por sua mãe e assim acabou por ser criada pelo caboclo Tupinambá, Jurema foi cacique de sua tribo e ao desencarnar, veio a terra na foram da grande Cabocla Jurema.

Jurema entidade de força, de poucos risos, mas de um carinho fora do normal.

A ela credita-se, várias falanges de caboclos, onde ela é a comandante, são chamados eles de falangeiros da Jurema.
E tem sua filha Jureminha que responde também na linha de Jurema.


Salve a Cabocla Juremá.

Em tempos distantes, Odùdùwa, Rei de Ifé, diante do seu Palácio Real, chefiava o seu povo na festa da colheita dos inhames. Naquele ano a colheita havia sido farta, e todos em homenagem, deram uma grande festa comemorando o acontecido, comendo inhame e bebendo vinho de palma em grande fartura. De repente, um grande pássaro, pousou sobre o Palácio, lançando os seus gritos malignos, e lançando farpas de fogo, com intenção de destruir tudo que por ali existia, pelo fato de não terem oferecido uma parte da colheita as feiticeiras Ìyamì Òsóróngà. Todos se encheram de pavor, prevendo desgraças e catástrofes. O Rei então mandou buscar Osotadotá, o caçador das 50 flechas, em Ilarê, que, arrogante e cheio de si, errou todas as suas investidas, desperdiçando suas 50 flechas. Chamou desta vez, das terras de Moré, Osotogi, com suas 40 flechas. Embriagado, o guerreiro também desperdiçou todas suas investidas contra o grande pássaro. Ainda foi, convidado para grande façanha de matar o pássaro, das distantes terras de Idô, Osotogum, o guardião das 20 flechas. Fanfarrão, apesar da sua grande fama e destreza, atirou em vão 20 flechas, contra o pássaro encantado e nada aconteceu. Por fim, todos já sem esperança, resolveram convocar da cidade de Ireman, Òsotokànsosó, caçador de apenas uma flecha. Sua mãe, sabia que as èlèye viviam em cólera, e nada poderia ser feito para apaziguar sua fúria a não ser uma oferenda, uma vez que três dos melhores caçadores
falharam em suas tentativas. Ela foi consultar Ifá para Òsotokànsosó. Os Babalaôs disseram para ela preparar oferendas com ekùjébú (grão muito duro), também um frango òpìpì (frango com as plumas crespas), èkó (massa de milho envolta em folhas de bananeira), seis kauris (búzios). A mãe de Òsotokànsosó fez então assim, pediram ainda que, oferecesse colocando sobre o peito de um pássaro sacrificado em intenção e que oferecesse em uma estrada, e durante a oferenda recitasse o seguinte: "Que o peito da ave receba esta oferenda". Neste exato momento, o seu filho disparava sua única flecha em direção ao pássaro, esse abriu sua guarda recebendo a oferenda ofertada pela mãe do caçador, recebendo também a flecha certeira e mortal de Òsotokànsosó. Todos após tal ato, começaram a dançar e gritar de alegria: "Oxossi! Oxossi!" (caçador do povo). A partir desse dia todos conheceram o maior guerreiro de todas as terras, foi referenciado com honras e carrega seu título até hoje. Oxossi.

Okê Arô !