sexta-feira, 21 de agosto de 2009

Sabia que as velas conversam com a gente?


Sinal das Velas:

•Vela que não acende prontamente: O Anjo pode estar tendo dificuldades para ancorar. O astral ao seu redor pode estar poluído.
Vela queimando com luz azulada: Indica a presença de Anjos e Fadas. É um bom sinal.
Chama vacilante: O Anjo demonstra que, devido às circunstâncias, seu pedido terá algumas mudanças.
Chama que levanta e abaixa: Você está pensando em várias coisas ao mesmo tempo. Sua mente pode estar um pouco tumultuada.
Chama que solta fagulhas no ar: O Anjo colocará alguém no seu caminho para comunicar o que você deseja. Poderá ter algum tipo de desapontamento antes do pedido ser realizado.
Chama que parace uma espiral: Seus pedidos serão alcançados, o Anjo já está levando sua mensagem.
Pavio que se divide em dois: O pedido foi feito de forma dúbia.
Ponta do pavio brilhante: Você terá muita sorte e sucesso em seu pedido.
Vela que chora muito: O Anjo sente dificuldades em realizar seu pedido.
Sobra um pouco de pavio e a cera fica em volta: O seu Anjo está precisando de mais orações.
A vela se apaga: O Anjo ajudará na parte mais difícil do pedido, o resto cabe a você resolver.

A Forma das Velas:

Vela em par: ativa a energia do amor e do companheirismo
Coração: estimula o amor
Cifrão: traz prosperidade e dinheiro
Casal: ativa o relacionamento sexual
Pirâmide: crescimento e prosperidade
Anjos: ativam o contato com o seu anjo da guarda
Ideogramas ou palavras: estimulam o seu significado
Estrela: sucesso, crescimento e prosperidade
Sete dias: devoções e promessas

(retirado do site Falando de Umbanda)

quinta-feira, 13 de agosto de 2009

Guardiões e Guardiãs


Sou EXU, Senhor. Pai, permite que assim te chame, pois, na realidade, Tu o és, como és meu criador. Formaste-me da poeira ástrica, mas como tudo que provém de Ti, sou real e eterno.
Permite Senhor, que eu possa servir-Te nas mais humildes e desprezíveis tarefas criadas pelos teus humanos filhos. Os homens me tratam de anjo decaído, de povo traidor, de rei das trevas, de gênio do mal e de tudo o mais em que encontram palavras para exprimir o seu desprezo por mim; no entanto, nem suspeitam que nada mais sou do que o reflexo deles mesmos. Não reclamo, não me queixo porque esta é a Tua Vontade.
Sou escorraçado, sou condenado a habitar as profundezas escuras da terra e trafegar pelas sendas tortuosas da provação.
Sou invocado pela inconsciência dos homens a prejudicar o seu semelhante. Sou usado como instrumento para aniquilar aqueles que são odiados, movido pela covardia e maldade humanas sem contudo poder negar-me ou recorrer.
Pelo pensamento dos inconscientes, sou arrastado à exercer a descrença, a confusão e a ignominia, pois esta é a condição que Tu me impuseste. Não reclamo, Senhor, mas fico triste por ver os teus filhos que criaste à Tua imagem e semelhança, serem envolvidos pelo turbilhão de iniqüidades que eles mesmos criam e, eu, por Tua lei inflexível, delas tenho que participar.
No entanto, Senhor, na minha infinita pequenez e miséria, como me sinto grande e feliz quando encontro nalgum coração, um oásis de amor e sou solicitado a ajudar na prestação de uma caridade.
Aceito , sem queixumes, Senhor, a lei que, na Tua infinita sabedoria e justiça, me impuseste, a de executor das consciências, mas lamento e sofro mais porque os homens até hoje, não conseguiram compreender-me.
Peço-Te, Oh, Pai infinito que lhes perdoe.
Peço-Te, não por mim, pois sei que tenho que completar o ciclo da minha provação, mas por eles, os teus humanos filhos.
Perdoa-os, e torna-os bons, porque somente através da bondade do seu coração, poderei sentir a vibração do Teu amor e a graça do Teu perdão


Exú Tirirí
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Salve meu Camarada, meu Compadre, meu Amigo, meu Guardião...

Vós que por diversas vezes, já me mostrou o que é realmente Exú, vos agradeço, agradeço por ser teu medianeiro, agradeço por cada palavra que direcionou a mim ou a um consulente em desespero e pranto, e ao te abraçar sorriu e teve a certeza que o seu caminho não é uma encruzilhada, mas sim, um caminho árduo, mas que existe um fim...

Agradeço a vós senhor Exú por serdes como é, sincero amigo e acima de tudo abnegado em tua condição de obreiro da caridade.

Agradeço a vós pela luz, pelo caminho, pelo ensinamento do amor, da paciência, da perspicácia, da inteligência, da tolerância, mas acima de tudo pelo caminho da fé!

Salve sua Banda meu guerreiro, salve sua luz, salve seu conhecimento, salve vosso amor!

Rogo ao Trono de Mehor e Mahor assentando a esquerda de Olorum, que neste momento, te vitalize a cada dia de tua existência!

Dizem que a Umbanda sem Exú não se faz nada, minha vida sem vós não é nada!



LAROYÊ EXU!

Pai Paulo Calil
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Laroyê ...
Que nossos guardiões (Exus e Pomba-giras) estejam sempre presentes ...
E que sejam lembrados não só nesta data 13/08, mas todos os dias de nossa vida, não só pelo fato de se apresentarem em nossa religião a Umbanda, mas por eles fazerem parte de nós, por sempre estarem nos guiado, zelando, vitalizando, entre muitas coisas mais...
O que posso dizer, é que agradeço de alma, coração e razão a todos os guardiões...deixando sempre claro o meu amor e respeito, pelo meu povo da Rua, Encruzilhada, Calunga...
Meus guardiões é Mojubá...
Laroyê!!!


Mãe Pequena Simone Peovezan
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"Exú é Força, é vida, é vitalidade...

Senhor dos caminhos , junto a Senhor Ogum.

É a paz nas estradas....

Exú é paz junto ao amor que constrói.

Exú vem no tempo e no vento"

Eles são nossos Guardiões, são fiéis, leais e estão na nossa vida para nos guiar, proteger e ensinar a respeitar a Lei!!!

Laroyê Exú, Laroyê Pomba Gira, Laroyê Exú Mirim, Laroyê Pomba Gira Mirim!!!!

("..." Trecho da musica "Casa de Lei")


Irmã Eliane Calil
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Ele é o guardião dos caminhos,

soldado dos Pretos-velhos e Caboclos,

emissário entre os homens e os Orixás,

lutador contra o mau, sempre de frente, sem medo, sem mandar recado.

Exu de lei meu grande Guardião

Irmã Gislaine Romim
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Exu, é o guardião de todos os caminhos.
Senhores da noite, que conhecem todos os becos das ruas. Senhores esses caridosos que resgatam mostram a luz a quem está nas trevas;
Exu de lei é aquele que dá a mão pra quem está no poço, mais também deixa lá pra esse mesmo filho aprender a se levantar, exu não é o Senhor das trevas é o Senhor que TIRA das trevas.
Exu é aquele que te guia, que te protege, que faz caridade, que ajuda o próximo esse sim é um exu de lei.

Irmã Carol Dantas
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sábado, 8 de agosto de 2009

Erês

Na Umbanda os erês são crianças que com sua inocência e sabedoria, fazem curas quebram demandas e nos encantam com seu jeito travesso de ser. Os erês também são conhecidos como Ibejis ou Ibejadas. São da falange de Cosmo e Daminhão. Os erês são regidos por Oxumaré.
Os erês podem ter nomes comuns como Mariazinha, Tadeu, Pedrinho, Luciana etc, e também os eres que são mensageiro dos Orixás que podem ter nomes diferentes como Orum (que no yorubá significa Céu, mensageira de Oyá), Folhinha (mensageiro de Oxosse).
Os erês gostam de ser recebidos com doces, balas, bolo e muito refrigerante.
Na Umbanda os erês representam a primeira fase da vida, com sua inocência, sem malícia alguma, os erês vem nos ensinar a sermos mais bondosos e amorosos com as pessoas a nossa volta, eles nos ensinam também a ter respeito pelos mais velhos, por que quando um erê desce no terreiro a primeira coisa que ele faz é pedir a bença a todos os mais velhos.

Saudação: Adorei as Ibeijadas

terça-feira, 4 de agosto de 2009

Obaluayê


Obaluayê na Umbanda representa a manifestação de Deus (Zambi das religiões Congo e Angola) da renovaçao dos espíritos decaídos, resgatador da suas dívidas cármicas, na manifestação de Omulu trabalha como ceifador dos erros, ou seja, é o senhor dos mortos e o regente dos cemitérios considerado o campo santo entre o mundo terrestre material e o mundo astral espiritual, trabalhando com muito amor na guia destes espíritos, tendo como servo exu caveira o guardião dos cemitérios. Obaluayê é o mistério da irradiação que plasma o espirito desencarnado em vias de reencarne, amoldando-o para o útero materno, propiciando assim uma nova via evolutiva. Obaluayê é o senhor das doenças podendo curar uma pessoa de uma doença.Na gíra de caboclos pode ser chamado de "caboclo do fogo" e quando entra nos terreiros da umbanda sua cabeça sempre tem que ser coberta,pois,obaluae tinha muitos feridas e cobria seu rosto com palha para que ninguem podesse ver as feridas. Diz uma lenda africana que ele estava em uma festa e ninguém queria dançar com ele sabendo de suas feridas até que Iansã veio até ele levantou a palha de seu rosto e com sua ventarola provocou um vento tão forte que as feridas de obaluae sairam do corpo dele se transformando em pipoca.


Saudação: Atoto-Obaluaê

Linha: Evolução

Cor: Lilás

Omulu


Para alguns umbandistas, Omolu é considerado a esquerda de Obaluayê, daí a proximidade entre os dois. Porém, ele também se aproxima de Obaluayê por ser invocado, assim como esse último, para a cura de doenças, especialmente as contagiosas e aquelas que podem levar o doente à morte. Nesse sentido, recebe o título de Senhor da Varíola, doença contagiosa que dizimou milhões de pessoas até a descoberta de uma vacina e posterior erradicação.

Omulu, dentro de uma nova visão espiritual umbandista, é o Orixá da energia cósmica que ao penetrar em nossa atmosfera recaí sobre diversos habitats, como Oxum e as águas doces, etc. Ele é um dos sete orixás (puros) tendo como desdobramento o orixá Nanã. Ele vive na Calunga pequena (cemitério), aí se dando a concentração maior de sua energia (positiva ou negativa). Seus sensitivos, ao manifestarem a presença de Omolu, curvam seu corpo a terra, ficando o mais perto possível dela. Representa também a grande transformação do ser, ter que morrer para o pequeno e renascer para o grande, sem precisar deixar a matéria (morte). Suas cores na Umbanda são o preto x amarelo ou branco x preto (mais relacionado aos pretos-velhos).

Sua imantação compõe-se de deburu (pipocas feitas na areia), mamão, arroz. Flor: monsenhor amarelo; essência: cravo ou menta.

Por sua relação com a morte, é reverenciado no cemitério ou campo santo e extremamente temido. Esta é uma visão umbandista sem preconceitos ou tabus.


Saudação: Atoto Omulú

Linha: Geração

Cor: Preto-branco

segunda-feira, 3 de agosto de 2009

Yemanjá


Na Umbanda, além de protetora da vida marinha, Iemanjá é principalmente a protetora da família e apara a cabeça dos bebês no momento de nascimento. Na tenda ou terreiro, dá sentido à comunidade e faz de sua convivência num ato familiar, criando raízes e dependência. Proporciona sentimento de irmão para irmão em pessoas que há bem pouco tempo não se conheciam e o sentimento de pai para filho ou de mãe para filho e vice-versa, nos casos de relacionamento dos pais-de-santo e mães-de-santo com seus filhos espirituais. O amor ao próximo, principalmente ao parentes, e a harmonia familiar são relacionados a Iemanjá.

As guias de Iemanjá são geralmente de cristal transparente, às vezes também brancas, azul-claras, verde-claras ou rosadas. É comemorada em 15 de agosto, dia dedicado a várias invocações de Nossa Senhora, notadamente Nossa Senhora da Glória e também na noite de 31 de dezembro, quando centenas de milhares de adeptos e simpatizantes, perto da meia-noite, acendem velas ao longo das praias, saltam sobre as ondas e jogam flores e presentes no mar. É também chamada Deusa das Pérolas, Senhora da Calunga Grande (o mar) e Senhora da Coroa Estrelada.

Em Rio Grande do Sul, na comemoração católica da Nossa Senhora dos Navegantes, em 2 de fevereiro, a imagem da santa vai até o porto, onde as embarcações páram e são recepcionadas por umbandistas que carregam a imagem de Iemanjá.Em São Paulo é comemorado dia 08 de Dezembro e os umbandistas vão à praia Grande.


Saudação: Adoci-abâ

Linha: Geração

Cor: Azul Claro


domingo, 2 de agosto de 2009

Oxum


Oxum é um Orixá feminino da nação Ijexá adotada e cultuada em todas as religiões afro-brasileiras. É o Orixá das águas doces dos rios e cachoeiras, da riqueza, do amor, da prosperidade e da beleza, em Oxum, os fiéis também buscam auxílio para a solução de problemas no amor, uma vez que ela é a responsável pelas uniões e na vida financeira, tanto que muitas vezes é chamada de Senhora do Ouro que outrora era do Cobre por ser o metal mais valioso da época.


Na natureza, o culto à Oxum costuma ser realizado nos rios e nas cachoeiras e, mais raramente, próximo às fontes de águas minerais. Oxum é símbolo da sensibilidade e muitas vezes derrama lágrimas ao incorporar em alguém, característica que se transfere a seus filhos identificados por chorões.

Oxum desperta o amor nos seres, agrega-os dá início à concepção da própria vida. Tudo o que se liga, no universo, só se liga por causa do Magnetismo agregador de Oxum.Ela está em todas as outras qualidades de Deus, em todos os sentimentos, em toda a criação, em todos os seres, em todas as criaturas e em todas as espécies.

(parte do texto retirado do livro, Doutrina e Teologia da Umbanda Sagrada, editora Madras, Rubens Saraceni)

Saudação: Ora iê iê ô Mamãe Oxum

Linha: Amor

Cor: Azul Escuro